<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<XML>
		<JOURNAL>
<YEAR>1397</YEAR>
<VOL>18</VOL>
<NO>7</NO>
<MOSALSAL>59</MOSALSAL>
<PAGE_NO>324</PAGE_NO>
<ARTICLES>


				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>آیا روح مطلق همان خداست؟ نقدی بر کتاب مفهوم خدا ازنظر هگل</TitleF>
				<TitleE>Is the Absolute Spirit God? Reviewing and Criticizing Hegels Concept of God</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3449.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>جایگاه و نقش خداوند در فلسفۀ هگل به یکی از مناقشه‌برانگیزترین مسائل فلسفی و تفسیری در دو قرن گذشته بدل شده است. شیوۀ پاسخ به این پرسش یکی از عناصر اصلی تمایزبخش میان دو جریان هگلیان راست‌گرا و چپ‌گراست. هگل، برخلاف روند حاکم بر فلسفۀ مدرن که رفته‌رفته به‌دنبال کم‌رنگ‌کردن جایگاه و نقش هستی‌شناسانۀ خداوند در تبیین عالم بود، دوباره پای خداوند را به فلسفه باز کرد، براهین اثبات وجود خدا را احیا کرد، و خدا را با عنوانی تازه در صدر نشاند: روح مطلق. حال پرسش اصلی این است که روح مطلق هگلی چه نسبتی با خدای مسیحی دارد؟ آیا هگل فلسفه را الهی کرد یا الهیات را فلسفی؟ آیا هگل خدا را به جایگاه والایش بازگرداند، یا برعکس، با تغییردادن معنایش، خدای عرفیـ کلامی ادیان ابراهیمی را به‌کلی نفی کرد؟ کوئنتین لویر در کتاب مفهوم خدا ازنظر هگل می‌کوشد تا به این پرسش‌ها بپردازد. اگرچه مخاطب کتاب نیز نهایتاً پاسخ سرراستی به ‌نفع یکی از طرفین این مسئله دریافت نمی‌کند، هم‌راه با نویسنده با تحلیل هگلیِ مفهوم خداوند و درنتیجه، به‌طور کلی با طرحی کلی از متافیزیک هگلی آشنا می‌شود که ازقضا به‌لحاظ شیوۀ بیان و استدلال‌ها نیز بی‌شباهت به خودِ سبک استدلالیِ هگل نیست.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Place and role of God in Hegel’s philosophy have become one of the most controversial problems in philosophy and interpretation for the past two centuries. The main distinction between the two Hegelian movements (the left and the right wings) depends on how we answer this issue. Contrary to the development of modern philosophy which has gradually diminished the place and role of God in the explanation of the world, Hegel brought this concept into the center of philosophy once again; he revived the arguments, and put it on the throne, although with a new name: Absolute Spirit.At the moment the most important question is the relationship between Hegelian Absolute Spirit and Christian God. Did Hegel make philosophy theological or theology philosophical? Did Hegel bring God into its high place or did he negate the common-theological concept of God?In Hegel’s Concept of God, Quentin Lauer attempts to deal with these questions. Although the reader cannot derive explicit answers for these questions, he or she can understand the approach of the writer about Hegelian analysis of the concept of God, and consequently grasp a brief impression of Hegelian metaphysics.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>1</FPAGE>
						<TPAGE>14</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>محمد مهدی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>اردبیلی</Family>
						<NameE>Mohammad Mehdi</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Ardebili</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دکترای فلسفۀ غرب، استادیار پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>m.m.ardebili@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>God</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Hegel</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Quentin Lauer</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Spirit</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Reason</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>اردبیلی، محمدمهدی (1390)، آگاهی و خودآگاهی در پدیدارشناسی روح هگل، تهران: روزبهان.##اردبیلی، محمدمهدی (1395)، «بازخوانیِ انتقادی عناصر مفهومی اندیشۀ کی‌یرکه‌گور برمبنای ضدیتش با نظام هگلی»، دوفصل‌نامۀ پژوهش‌های فلسفی (دانشگاه تبریز)، س 10، ش 19.##استرن، رابرت (1393)، هگل و پدیدارشناسی روح، ترجمة محمدمهدی اردبیلی و سیدمحمدجواد سیدی، تهران: ققنوس.##بیزر، فردریک (1391)، هگل، ترجمة سیدمسعود حسینی، تهران: ققنوس.##پلامناتز، جان (1367)، شرح و نقدی بر فلسفۀ اجتماعی و سیاسی هگل، ترجمة حسین بشیریه، تهران: نی.##پینکارد، تری (1394)، فلسفۀ آلمانی: میراث ایدئالیسم، ترجمة ندا قطرویی، تهران: ققنوس.##کانت، امانوئل (1394)، نقد عقل محض، ترجمة بهروز نظری، تهران: ققنوس.##هگل، گئورگ ویلهلم فردریش (1391)، دفترهای سیاست مدرن 1 (منتخبی از نوشته‌های سیاسی هگل)، ترجمة محمدمهدی اردبیلی، تهران: روزبهان.##هگل، گئورگ ویلهلم فردریش (1395)، متافیزیک ینا، ترجمة محمدمهدی اردبیلی، تهران: حکمت.##Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1977), Phenomenology of Spirit, trans. A. V. Miller, London and Oxford: Oxford University Press.##Knowles, R. Dudley (1985), “Hegel and the Philosophy of Righr”, The Philosophical Quarterly, vol. 35, no. 139.##Kojeve, Alexandre (1980), Introduction to the Reading of Hegel, trans. James, H . Nichols, Jr., New York: Cornell University Press.##Lauer, Quentin (1982), Hegel’s Concept of God, Albany: State University of New York Press.##Shook, John R. (2005), Dictionary of Modern American Philosophers, Bristol: Thoemmes.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نیچه؛ روح‌القدس فلسفۀ ژیل دلوز نقدی بر کتاب Nietzsche and Philosophy</TitleF>
				<TitleE>Nietzsche as Holy Spirit of Deleuze: A Review of Nietzsche and Philosophy</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3450.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>در این مقاله کتاب نیچه و فلسفه (Nietzsche and Philosophy) نوشتة ژیل دلوز را معرفی و ارزیابی می‌کنیم. کتاب نیچه و فلسفه، که نخستین‌بار در فرانسه در سال 1962 منتشر شد، بعدها در سال 1983 به انگلیسی ترجمه شد. این کتاب در دهة 60 میلادی واکنشی علیه هگل‌گرایی غالب کوژویی و ژان هیپولیتی فرانسه است و دلوز در این اثر سعی دارد نیچه را درمقابل هگل قرار دهد تا نشان دهد که فلسفة هگل نافی فلسفة تفاوت، کثرت، و نیرو و سرزندگی زندگی است. این کتاب همانند مقدمه‌ای است که مضامین کتاب‌های بعدی دلوز ریشه در آن دارند. سه متفکر در اندیشة دلوز نقش محوری دارند: اسپینوزا، برگسون، و نیچه. اگر اسپینوزا پدر است و برگسون پسر، بی‌شک نیچه روح‌‌‌القدس خواهد بود. اما این مقاله درعین‌حال‌که فلسفة دلوز را در این کتاب ارزیابی می‌کند، می‌‌‌خواهد نشان دهد که دلوز شکل دیگری از دیالکتیک هگلی را با رنگ و لعاب نیچه‌‌‌ای روایت می‌کند و بنابراین، دلوز گریز و گزیری از تفکر دیالکتیکی هگلی ندارد.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>This article introduces and evaluates Nietzsche and Philosophy by Gilles Deleuze. Deleuze&#039;s book, first published in 1962 in France, was later translated into English in 1983. In the 1960s, the book was a reaction to the predominating Hegelianism of France&#039;s Alexandre Kojève and Jean Hyppolite, and Deleuze attempts to put Nietzsche against Hegel to show that Hegel&#039;s philosophy is a philosophy of difference, plurality, and vitality and vitality of life. This book is just like an introduction to all themes of Deleuze&#039;s next books. Three thinkers have a central role in Deleuze&#039;s thought: Spinoza, Bergson and Nietzsche. If Spinoza is a father, Bergson will be the son and Nietzsche will be the Holy Spirit. But this article, while analyzing Deleuze&#039;s philosophy in this book, seeks to demonstrate that Deleuze narrates another form of Hegelian dialectics in Nietzsche&#039;s style, and thus Deleuze&#039;s does not escape from the Hegelian dialectical thinking.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>15</FPAGE>
						<TPAGE>34</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>محمد</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>اصغری</Family>
						<NameE>Muhammad</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Asghari</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز، عضو شورای بررسی متون و کتب علوم انسانی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>asghari2007@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>difference</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>force</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Nietzsche</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Hegel dialectic</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Deleuze</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>خاتمی، محمود (1391)، مدخل فلسفة غربی معاصر، تهران: علم.##سیفی، مجتبی و محمد مشکات (1393)، «بررسی تأثیرپذیری مارکس در مفهوم کار از ارباب و بندة هگل»، مجلة پژوهش‌های فلسفی دانشگاه تبریز، دورة 8، ش 15، پاییز و زمستان.##سینربرینک، رابرت (1395)، شناخت هگل‌‌‌گرایی، ترجمة مهدی بهرامی، با ویرایش محمدمهدی اردبیلی، تهران: لاهیتا.##ضمیران، محمد (1386)، نیچه پس از هیدگر، دریدا، و دولوز، تهران: هرمس.##Asghari, Muhammad (2015), “Is Richard Rorty a Moral philosopher?”, Journal of Philosophical Investigations of University of Tabriz, vol. 17.##Bogue, Ronald (1989), Deleuze and Guattari, London and New York: Routledge.##Deleuze, Gilles (1983), Nietzsche and Philosophy, trans. Hugh Tomlinson, Minneapolis: University of Minnesota Press.##Deleuze, Gilles(1988a), Spinoza: Practical Philosophy, trans. Robert Hurley, San Francisco: City Lights Books.##Deleuze, Gilles (1988b), Bergsonism, trans. Hugh Tomlinson and Barbara Habberjam, New York: Zone Books (first published 1966).##Deleuze, Gilles (1990), Expressionism in Philosophy: Spinoza, trans. Martin Joughin, New York: Zone Press.##Gutting, Gary (2005), Foucault: A Very Short Introduction, Oxford University Press.##Heidegger, Martin (2003), The End of Philosophy, trans. Joan, Stambaugh: University of Chicago Press.##Hicks, Stephen R. C. (2004), Explaining Postmodernism: Skepticism and Socialism from Rousseau to Foucault: A Discussion, Tempe, AZ: Scholarly Publishing, Inc.##Kojeve, Alexandre (1980), Introduction to the Reading of Hegel, Cornell University Press.##May, Todd (2005), Gilles Deleuze: An Introduction, Cambridge University Press.##Rorty, Richard (1983), “Unsoundness in Perspective”, Times Literary Supplement, vol. 17.##Sean Bowden, Simone and Paul Patton (eds.) (2015), Deleuze and Pragmatism, Routledge: Taylor &amp; Francis.##Smith, D. W. (2000), “Deleuze, Hegel, and Post-Kantian Tradition”, Journal of Philosophy Today, vol. 5, no. 1.##Woodward, Ashley (ed.) (2011), Interpreting Nietzsche: Reception and Influence,Continuum International Publishing Group.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>باور عقلانی؛ نقد کتاب ایمان و عقل</TitleF>
				<TitleE>Rational Belief: A Critical Review of the Book Faith and Reason</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3577.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>نظریة عقلانیت یکی از ره‌یافت‌های مهم و بنیادین در تاریخ فلسفة دین شمرده می‌شود. مناقشة عقل و ایمان تاریخ طولانی دارد، اما دفاع از عقلانیت در دورة سلطة ایمان‌گرایی در مسیحیت در وضع جدید رویکردی مؤثر و پراهمیت است. سویین‌برن با تدوین اثری نیرومند با عنوان ایمان و عقل کوشید تا اهمیت ره‌یافت عقلانی به باورها و گزاره‌های دینی را جان تازه‌ای بخشد. سویین‌برن در ایمان و عقل تلاش کرد تا از نظریة عقلانیت باور تبیین دوباره‌ای فراهم سازد و الهیات طبیعی را بازخوانی کند. این اثر، که سومین نوشتة سویین‌برن در مجموعة سه‌گانة خداباوری است، اهمیت عقلانی باور دینی را به‌نحوی خاص نشان داده است و به نقش بنیادین عقل در توجیه معرفتی باورهای دینی التفات کرده است. پرسش اصلی سویین‌برن در این اثر این است که ایمان و باور دینی را چگونه باید توجیه کرد و با چه سنخی از ادلة عقلی می‌توان باور را مدلل ساخت؟ در این نوشتار، ضمن بررسی ویژگی‌های کتاب ایمان و عقل، کوشش خواهد شد تا اهمیت توجیه عقلی باورهای دینی نزد سویین‌برن بررسی و نقد شود.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The Rationality theory is considered as one of the most important and fundamental approaches in the history of philosophy of religion. The conflict of reason and faith has a long history. Defending rationality against the domination of the faithism in Christianity should be regarded as an effective and important approach.Swin Burne with an important book titled “Faith and Reason” tried to restudy the importance of rational approach to religious beliefs and prepositions. In this book, he tried to provide a reinterpretation of the theory of rationality of belief. This work is the third collection of his writings in theism. He aimed to show the fundamental role of reason in epistemic justification of religious beliefs.His main question in this book: how to justify faith and religious beliefs with what kind of rational evidence, a belief can be justified? The present review aims to evaluate and criticize Swin Burne’s rational justification in his religious beliefs.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>35</FPAGE>
						<TPAGE>62</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>قاسم</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>پورحسن</Family>
						<NameE>Ghasem</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Pour Hasan</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار و عضو هیئت ‌علمی فلسفه، دانشگاه علامه طباطبایی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>ghasemepurhasan@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Swin Burne</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>rational evidence</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Faith and reason</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Argumentative Justification</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>religious beliefs</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>ارسطو (1389)، متافیزیک، ترجمة شرف‌الدین خراسانی، تهران: حکمت.##سویین‌برن، ریچارد (1381)، آیا خدایی هست؟، ترجمة محمد جاودان، تهران: مفید.##لاک، جان (1389)، جستاری در فهم بشر، ترجمة شفق رضازاده، تهران: شفیعی.##Chartier, Gray (2009), “Richard Swinburne”, Companion to the Theologians, Ian Markham (ed.), Oxford: Blackwell.##Plantinga, A. (1993a), Warrant: TheCurrent Debate, Oxford University Press.##Plantinga, A. (1993b), Warrant and Proper Function, Oxford University Press.##Plantinga, A. (2000), Warranted Christian Belief, Oxford University Press.##Plantinga, A. and N. Wolterstor (eds.) (1983), Reason and Belief in God, Faith and Rationality, University of Notre Dame Press.##Rawls, John (1972), A Theory of Justice, Oxford University Press.##Swinburne, Richard (1970), The Concept of Miracle, London: Macmilan Press.##Swinburne, Richard (1977), The Coherence of Theism, (New edition 2016), Oxford: Clarendon Library of Logic and Philosophy.##Swinburne, Richard (1979), The Existence of God, (New edition 2004), Oxford University Press.##Swinburne, Richard (1997), Simplicity as Evidence of Truth, The Aquinas Lecture, Maguth University Press.##Swinburne, Richard (2003), The Resurrection of God in Carnate, Oxford University Press.##Swinburne, Richard (2005a), Faith and Reason, Oxford University Press.##Swinburne, Richard (2005b), Epistemic Justification, Oxford University Press.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقدی بر کتاب History: What and Why?</TitleF>
				<TitleE>Review of History: What and Why?</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3451.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>نوشتار حاضر به نقد و بررسی کتاب تاریخ: چیستی و چرایی آن، نوشتة بِوِرلی ساوث گیت اختصاص دارد. در این مقاله نشان داده‌ایم که این اثر نه کتابی اجتهادی و نوآورانه، که صرفاً متن درسی تألیفی است درباب یکی از مهم‌ترین پرسش‌‌‌های فلسفة تاریخ، یعنی این پرسش که آیا تاریخ از عینیت برخوردار است یا نه؟ مؤلف به‌خوبی توانسته است دیدگاه متقدمان و متأخران، یعنی متفکران باستان و متفکران بعد از عصر روشن‌گری، را تبیین و توصیف کند. هم‌چنین توانسته است به‌خوبی نشان بدهد که تاریخ چگونه از سایر حوزه‌‌‌های علوم انسانی اثر می‌‌‌پذیرد. سادگی و استواری بیان و نظم منطقی کتاب از نقاط قوت آن است. موضع نسبی‌گرایانه و سوبژکتیویستی نویسنده، که به نفی عینت تاریخ منجر می‌‌‌شود، امری است که هم‌چنان در فضای فکری ایران جزء موضوعات چالش‌برانگیز به‌شمار می‌‌‌آید. اما ازسوی‌دیگر، نگارندة این مقاله کهنگی اثر و محدودبودن موضوعات بحث را از نقاط ضعف اثر می‌داند.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>This paper is aims to review the book entitled Review of History: What and Why? byBeverley Southgate. Our findings show that this book is not an original work which contains speculations of the author, but it is an elementary text book about one of the most important questions of the philosophy of history, i.e. Does history have any kind of objectivity? In a good manner, he gathered views of the former as well as the latter.  Also, he shows that how the history, as a disciplines affected by other fields of humanities. Its language is simple and has a logical structure. But relativistic and subjectivist approach of the author is one of the challenging aspects of this book in Iranian philosophical atmosphere. This book is old and its subject matters are very limited.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>63</FPAGE>
						<TPAGE>76</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>جلال</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>پیکانی</Family>
						<NameE>Jalal</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Paykani</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار گروه فلسفه، دانشگاه پیام نور، تهران، ایران</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>jpaykani@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Beverley Southgate</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>philosophy of history</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Postmodernism</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the objectivity of history</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>پیکانی، جلال (1394)، «فلسفه درمقام روشن‌فکری»، در: سورة اندیشه، ش 86، مهر و آبان.##خاتمی، محمود (1391)، مدخل فلسفة غربی معاصر، تهران: علم##زرین‌کوب، عبدالحسین (1385)، تاریخ در ترازو، تهران: امیرکبیر##طباطبایی، سیدجواد (1386)، دیباچه‌ای بر نظریة انحطاط ایران، تهران: نگاه معاصر.##کریچلی، سایمون (1387)، فلسفة قاره‌ای، ترجمة خشایار دیهیمی، تهران: ماهی.##Southgate, Beverley (1996), History: What and Why?, London and New York: Routhledge.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقدی بر کتاب ویتگنشتاین و غایت فلسفه: نه نظریه و نه درمان</TitleF>
				<TitleE>A Review of Wittgenstein and the End of Philosophy: Neither Theory nor Therapy</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3453.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>هر علمی ازطریق مبانی آن شناخته می‌شود. یکی از مبانی علم که در شناخت آن بسیار اثرگذار است «غایت» علم است. در فلسفه نیز فلاسفه براساس تعریفی که از آن دارند غایتی برای فلسفه در نظر می‌گیرند. در این مقاله بر نظر ویتگنشتاین درمورد غایت فلسفه تمرکز شده است. محور اصلی برای وصول به این مقصد کتاب ویتگنشتاین و غایت فلسفه: نه نظریه و نه درمان، اثر دنیل هوتو، است که وی در آن «غایت فلسفه» ازنظر ویتگنشتاین را بیان می‌کند. هوتو بحث خود را از منطق آغاز می‌کند. سپس تفاسیر قدیمی‌تر درخصوص غایت فلسفه درنظر ویتگنشتاین را مطرح می‌کند و آن‌ها را به‌چالش می‌کشد. وی ابتدا تفسیر نظریه‌ای و مابعدالطبیعی وسپس تفسیر درمانی را، که بنابرآن بسیاری از ملاحظات رساله بی‌معناست، نفی می‌کند و درپایان، تفسیری نو از غایت فلسفه درنظر ویتگنشتاین ارائه می‌کند که مبتنی‌بر توصیف، و براساس عمل‌گرایی در زندگی روزمره است. البته به این تفسیر هوتو نیز انتقاداتی وارد است و لازم است تا برخی مؤلفه‌های آن بازبینی شود.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Identifying the end of a science is one of the criteria for knowing that science. In philosophy, philosophers seek to define science based on the end they determine for it. This article represents Wittgenstein’s view on the end of philosophy in Hutto’s words. Hutto begins his argument with the issue of ‘logic’. Afterwards, he challenges the former interpretations on this issue: First, a theoretical interpretation - smacked of metaphysics - is rejected and then, a therapeutic interpretation - upon which many Tractatus remarks are meaningless - is denied. In the end, Hutto’s new interpretation, which is based on description and activism in daily life, is presented. This article discusses that there are also criticisms on Hutto’ new interpretation and a close scrutiny on the components of this new interpretation is required.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>77</FPAGE>
						<TPAGE>100</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>عطیه</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>زندیه</Family>
						<NameE>Atieh</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Zandieh</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه شهید مطهری</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>zandieh2007@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Wittgenstein</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>end of philosophy</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>theoretical interpretation</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>therapeutic interpretation</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>description</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>روحانی، سحر و یوسف نوظهور (1394)، «تراکتاتوس؛ آغاز رویکرد درمانی ویتگنشتاین به فلسفه»، پژوهش‌های فلسفی، دورة 9، ش 16، بهار و تابستان.##زندیه، عطیه (1386)، دین و باور دینی در اندیشة ویتگنشتاین، تهران: نگاه معاصر.##ویتگنشتاین، لودویگ (1380)، پژوهش­های فلسفی، ترجمة فریدون فاطمی، تهران: مرکز.##Brandom, Robert (2000), “Reason, Expression and the Philosophic Enterprise”, in: What Is Philosophy?, New Haven and London: Yale University Press.##Conant, James (2000), “Elucidation and Nonsense in Frege and Early Wittgenstein”, in: The New Wittgenstein, London: Routledge.##Conant, James. (1989), “Must We Show What We Cannot Say?”, in: The Sense of Stanely Cavell, PA: Bucknell Uni. Press.##Diamond, Cora (1995), The Realistic Spirit: Wittgenstein, Philosophy and Mind, Cambridge, MA: MIT Press.##Dummet, Michael (1993), Truth and Other Engmas, London: Duckworth.##Gefwert, Christoffer (2000), Wittgenstein&#039;s on Thought, Language and Philosophy, Aldershot: Ashgate.##Hutto, Daniel D. (2003), Wittgenstein and the End of Philosophy: Neither Theory nor Therapy, Basingstoke: Palgrave.##Kripke, Saul A. (1982), Wittgenstein on Rules and Private Language, Oxford: Blackwell.##McGinn, Marie (1997), Wittgenstein and the Philosophical Investigations, London: Routledge.##Mounce, H. O. (1981), Wittgenestein&#039;s Tractatus, Oxford: Blackwell.##Pears, David (1988), The False Prison: A Study of the Development of Wittgenstein&#039;s Philosophy, vol. 2, New York: Clarendon Oxford.##Russell, Bertrand (1918), “The Philosophy of Logical Atomism”, in: Logic and Knowledge, Charles Robert Marsh (ed.), London: Unwin Hyman.##Williams, Bernard (1974), “Wittgenstein and Idealism”, in: Understanding Wittgenstein, Cambridge: Cambridge University Press.##Wittgenstein, Ludwig (1974), On Certainty, trans. G. E. M. Anscombe, Basil BlackWell.##Wittgenstein, Ludwig (1989), Culture and Value, trans. P. Winch, Basil: BlackWell.##Wittgenstein, Ludwig (1992a), Tractatus Logico-Philosophcus, trans. C. K. Ogden, Routledge##Wittgenstein, Ludwig (1992b), The Blue and Brown Books, trans. R. Rhees, Basil: BlackWell.##Wittgenstein, Ludwig (1998), Zettel, Von Wright and G. E. M. Anscombe (eds.), Oxford: BlackWell.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقدی بر کتاب فلسفة اشراق</TitleF>
				<TitleE>Introduction and Critique of the Philosophy of Eshragh</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3454.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>فلسفة اشراق، به‌مثابة حدفاصل فلسفة ابن‌سینا و ملاصدرا، از اهمیت به‌سزایی برخوردار است. ازاین‌رو هر کتابی که بخواهد تلاش خود را معطوف به معرفی و تحلیل آن سازد درخور بررسی و نقد است. نویسنده در کتاب پیش‏رو پس از تبیین زمینة پیدایش فلسفة اشراقیـ استدلالیِ شیخ اشراق با زندگی‌نامه، آثار، و روش فلسفی وی آغاز کرده است. آن‌گاه به نقدهای شیخ اشراق بر فلسفة مشاء پرداخته و سپس به دو حوزة معرفت‌شناسی و هستی‌شناسی در حکمت اشراق ورود پیدا کرده است. وی در این کتاب مبنای کار خود را آثار شیخ اشراق قرار داده است و ضمن معرفی خلاصه‌وار آثار وی، توصیف موجزی از فلسفة اشراق براساس کتاب اصلی او،حکمة‌الاشراق، ارائه داده است. در این مقاله، به‌درخواست شورای بررسی متون و کتب علوم انسانی، برآنیم با معرفی کلی اثر و ارائة خلاصه‌ای از محتوای آن نقاط قوت و ضعف آن را در ابعاد صوری و محتوایی نشان دهیم و با طرح پیش‌نهادهایی به بهبود آن، درصورت چاپ بعدی، یاری رسانیم.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Philosophy of Eshragh is too important as it is situated between Mulla Sadra and Ibn Sina’s philosophy. Thus every book that introduces and analyzes itcan be assessed. In this book, the author, after propounding development ground of the logical – illuminated philosophy of Eshragh, focusing on biography, compilations and philosophical method. Then he debates Suhrvardi’s critique to Masha’s philosophy and afterwards indicates two realms of the ontology and epistemology in wisdom of Eshragh. Using the Suhrvardi’s compilations, especially wisdom of Eshragh, he presents philosophy of Eshragh in summary. In this essay, the author aims to introduce the book, present its summary, indicate positive and negative aspects, and suggest some points to improve it.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>101</FPAGE>
						<TPAGE>114</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>زهره</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>سعیدی</Family>
						<NameE>Zohreh</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Saeidi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار پژوهشگاه فرهنگ، هنر، و ارتباطات</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>z.saeidi@ricac.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>philosophy</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Philosophy of Eshragh</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Suhrvardi</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Hasan Moallemi</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>critique</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>ابراهیمی دینانی، غلام‌حسین (1379)، شعاع اندیشه و شهود در فلسفة سهروردی، تهران: حکمت.##ابراهیمی دینانی، غلام‌حسین (1364)، شعاع اندیشه و شهود در فلسفة سهروردی، تهران: حکمت.##اکبری، فتح‌علی (1389)، درآمدی بر فلسفة اشراق «درس‌نامه»، تهران: پرسش.##امین رضوی، مهدی (1377)، سهروردی و مکتب اشراق، ترجمة مجدالدین کیوانی، تهران: نشر مرکز.##بخشنده بالی، عباس (1391)، آواز عقل سرخ: مروری بر اندیشه‌های شیخ اشراق، تهران: کانون اندیشه جوان.##رستگار، هادی و مقدم گوهری (1386)، آشنایی با حکمت مشاء و اشراق، قم: بوستان کتاب.##سهروردی، شیخ شهاب‌الدین یحیی (1384)، حکمة‌الاشراق، ترجمة سیدجعفر سجادی، تهران: و چاپ دانشگاه تهران.##نصر، سیدحسین (1354)، سه حکیم مسلمان، ترجمة احمد آرام، تهران: شرکت سهامی کتاب‌های جیبی.##یثربی، یحیی (1390)، حکمت اشراق سهروردی: گزارش حکمت اشراق با تطبیق و نقد هم‌راه با متن حکمت اشراق، قم: بوستان کتاب.##یزدان‌پناه، یدالله (1391)، حکمت اشراق: گزارش شرح و سنجش دستگاه فلسفی شیخ شهاب‌الدین سهروردی، پژوهشکدة حوزه و دانشگاه.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقدی بر کتاب فرهنگ اصطلاحات علم کلام</TitleF>
				<TitleE>“The Dictionary of the Terminology of Theology” at a Glance</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3805.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>هر علمی اصطلاحات و زبان فنی مخصوص خود را دارد که ابزار درک متون آن علم به‌شمار می‌رود. در این میان فرهنگ‌نامه‌ها ابزاری کاربردی برای محققان و طالبان علم‌اند تا هم به فهم صحیح و سریع این اصطلاحات و مطالب برای هماهنگی با جامعۀ علمی کمک کنند و هم یاری‌رسان آن‌ها در جست‌وجو و پژوهش‌های بعدی باشند. موضوع این مقاله نقد و بررسی کتاب فرهنگ اصطلاحات علم کلام؛ کلام اسلامی، کلام جدید، ادیان و مذاهب اثر مسلم محمدی، دانش‌آموختة رشتۀ کلام و فلسفه، است. بنابراین ضمن معرفی کلی کتاب به برخی از ویژگی‌های ساختاری و محتوایی و جنبه‌های مثبت و منفی آن اشاره می‌شود. در نگاهی نقادانه، مقالات کتاب ازجهت اتقان متن، صحت، و قوت مستندات و میزان بهره‌گیری از منابع و مآخذ معتبر وارسی شدند. حاصل آن‌که در کتاب ازنظر شکل، محتوا، و هم‌چنین رعایت اصول روش تحقیق برخی اشکالات یافت شد؛ درنتیجه این کتاب نتوانسته است رسالت خود را در تبیین و توصیف برخی از اصطلاحات علم کلام به‌خوبی به‌انجام برساند و کلیت آن نمی‌تواند منبعی مورداعتماد برای گزینش دانش‌پژوهان باشد. درپایان، پیش‌نهادهایی برای رفع کاستی‌هاو اعتلای اثر مذکور ارائه شده است.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Each science has its own terminology and technical language, which is a tool for understanding the texts of that science. Dictionaries are an application tool for researchers. The dictionaries help the correct and quick understanding of these terms in order to co-ordinate with the scientific community and also help them in their further search. The subject of this article is the critique of the book of “the dictionary of the Terminology of Theology, the Islamic Theology, the New Theology, the Religions” by Moslem Mohammadi, a graduate of the majoring in theology and philosophy. So, while introducing the book in general, it refers to some of the structural and content characteristics as well as its positive and negative aspects. In a critical review, the book&#039;s articles were checked for the authenticity of the text, the accuracy of the documentation, and the amount of utilization of valid sources. We conclude that the book has some drawbacks in terms of its form, content, and the observance of the principles of the research method. So this book has not fulfilled its mission in explaining and describing some of the terminology of theology. Therefore, its totality cannot be a reliable source for the selection of scholars. In the end, suggestions are made to overcome the shortcomings and enhance the work.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>115</FPAGE>
						<TPAGE>134</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>حوریه</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>شجاعی باغینی</Family>
						<NameE>Hoorieh</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Shojaee</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه تربیت دبیر شهید رجایی و عضو هیئت علمی (مربی) پژوهشگاه فرهنگ هنر و ارتباطات</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>shbaghini@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the dictionary of the terminology</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the Islamic theology</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the new theology</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the religions</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Moslem Mohammadi</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>باقری بیدهندی، ناصر (1363)، «نگاهی کوتاه به زندگانی پربار شهید مطهری»، مجلۀ نور علم، ش 4.##جمعی از اساتید، زیر نظر آیۀالله جعفر سبحانی (1387)، دانش‌نامۀ کلام اسلامی، قم: مؤسسۀ تعلیماتی و تحقیقاتی امام صادق.##خاتمی، احمد (1370)، فرهنگ علم کلام، تهران: صبا.##خدایاری، ابراهیم و حسن ذوالفقاری (1392)، شیوه‌نامۀ ویرایش، تهران: دانشگاه تربیت مدرس.##خمینی، سیدحسن (1389)، فرهنگ جامع فرق اسلامی، تهران: اطلاعات.##زکریایی، محمدعلی (1378)، فرهنگ مطهر؛ مفاهیم، اصطلاحات، و تعابیر علوم انسانیـ دینی ازدیدگاه استاد شهید مطهری، تهران: آذریون.##سجادی، سیدجعفر (1361)، فرهنگ علوم عقلی: شامل اصطلاحات فلسفی، کلامی، و منطقی، تهران: انجمن حکمت و فلسفۀ ایران.##سجادی، سیدجعفر (1375)، فرهنگ علوم فلسفی و کلامی، تهران: امیرکبیر.##قدیانی، عباس (1391)، فرهنگ جامع ادیان و مذاهب آیین‌ها، کیش‌ها، مکاتب، فرقه‌ها، اصطلاحات، تهران: آرون.##محمدی، مسلم (1393)، فرهنگ اصطلاحات علم کلام؛ کلام اسلامی، کلام جدید، ادیان و مذاهب، قم: نشر معارف.##مطهری، مرتضی (1370)، امامت و رهبری، تهران: صدرا.##مطهری، مرتضی (1389 الف)، توحید، تهران: صدرا.##مطهری، مرتضی (1389 ب)، عدل الهی، تهران: صدرا.##مطهری، مرتضی (1389 ج)، مجموعه‌آثار، تهران: صدرا.##مطهری، مرتضی (1389 د)، مقالات فلسفی، تهران: صدرا.##مطهری، مرتضی (1389 و)، مقدمه‌ای بر جهان‌بینی اسلامی (2): جهان‌بینی توحیدی، تهران: صدرا.##مطهری، مرتضی (1390 الف)، اصول فلسفه و روش رئالیسم، تهران: صدرا.##مطهری، مرتضی (1390 ب)، امدادهای غیبی در زندگی بشر، تهران: صدرا.##مطهری، مرتضی (1390 ج)، کلیات علوم اسلامی 2 (کلام، عرفان، حکمت عملی)، تهران: صدرا.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقد کتاب Descartes Embodied: Reading Cartesian Philosophy through Cartesian Science</TitleF>
				<TitleE>A Critical Study of Descartes Embodied: Reading Cartesian Philosophy through Cartesian Science</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3482.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>مقالة پیش‌رو به نقد و بررسی کتاب Descartes Embodied: Reading Cartesian Philosophy through Cartesian Science نوشتة دَنیِل گاربر اختصاص دارد. گاربر، از برجسته‌ترین پژوهش‌گران فلسفة دوران مدرن و دکارت‌شناس معاصر، کتاب را در ‌سال 1980 نوشته و دانشگاه کمبریج آن را منتشر کرده است. این اثر به زبان فرانسوی نیز به‌چاپ رسیده است، اما ترجمة فارسی از آن در دست نیست. اثر مجموعه‌مقالاتی است که نویسنده پیش‌از‌این جدا‌جدا نوشته و آن‌ها را در نشریات معتبر فلسفی منتشر کرده است. موضوع اتحاد‌بخش مقالات پیوند میان علایق فلسفی و علمی دکارت است. در این مقاله می‌کوشیم نخست معرفی اجمالی از نویسندة کتاب به‌دست دهیم و درادامه، به ادبیات مربوط به موضوع در زبان انگلیسی بپردازیم و جایگاه کتاب حاضر را در این ادبیات نشان دهیم. در بخش اصلی مقاله، خود کتاب را معرفی، نقد، و بررسی می‌کنیم. این بخش را در دو بخش فرعی‌تر صوری و محتوایی تنظیم کرده‌ایم که نخست از جنبة صوری و شکلی، و سپس ازمنظر محتوایی و تخصصی اثر را نقد و ارزیابی می‌کنیم.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The present article deals with introducing and critically studying the book Descartes Embodied: Reading Cartesian Philosophy through Cartesian Science by Daniel Garber. Garber, one of the most prominent researchers of modern philosophy and contemporary Descartes-scholar, wrote the book in 1980, and it was published by Cambridge University Press. This work has been released in French, yet there is no Persian translation available. It is a collection of articles written separately by author and published in credible philosophical journals. The unifying subject of the articles is the relationship between Descartes’ philosophical and scientific areas of interest.This article intends to introduce the author and covers the literary style of the book in English in brief. The article mainly addresses the introduction and critical analysis of the book itself, in two parts successively: form and content.This article intends to introduce the author and covers the literary style of the book in English in brief. The article mainly addresses the introduction and critical analysis of the book itself, in two parts successively: form and content.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>135</FPAGE>
						<TPAGE>157</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>سید مصطفی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>شهرآیینی</Family>
						<NameE>Seyed Mostafa</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Shahraeeni</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>m-shahraeini@tabrizu.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>عزیزه</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>زیرک باروقی</Family>
						<NameE>Azizeh Zirak</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Baroogi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه تبریز</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>zirak93@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>doubt</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>method</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>physics</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Metaphysics</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Soul</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>body</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>God</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>Cottingham, John (1989), Descartes, Oxford: Blackwell.##Descartes, Rene (1984-1991), The Philosophical Writings of Descartes, J. Cottingham et al. (trans. and eds.), 3 vol., Cambridge: Cambridge University Press.##Garber, Daniel (1992), Descartes Metaphysical Physics, Chicago: University of Chicago Press.##Garber, Daniel (1980), Descartes Embodied: Reading Cartesian Philosophy through Cartesian Science, Cambridge: Cambridge University Press.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>تحلیل و نقد کتاب Ethics: A Pluralistic Approach to Moral theory</TitleF>
				<TitleE>Introduction, Analysis, and Critique for Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3497.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>در عصر ارتباط فرهنگ‌های متکثر با یک‌دیگر یکی از مسئولیت‌های فیلسوفان اخلاق جلوگیری از نزاع‌های اخلاقی است تا فرهنگ‌های مختلف، با به‌رسمیت‌شناختن یک‌دیگر و با تکیه بر اشتراکات بشری، روابطی اخلاقی و عدالت‌محورانه را در سراسر جهان نظریه‌پردازی کنند. در مراودات فرهنگیِ فراگیر ازطریق فضای مجازی، تبعیض‌های نژادی، قومی، و جنسیتی امنیت جهانی را به‌خطر خواهد انداخت؛ ازاین‌رو باید به نگرش‌های وحدت‌بخش اخلاقی اعم از دینی و غیر‌دینی اندیشید که مداراگر، بردبار، و اهل تعامل با دیگران هستند. در این مقاله، کتاب فلسفة اخلاق: رویکردی تکثرگرا به نظریة اخلاقی، اثر لارنس ام هینمان، در سه بخش جداگانه، تبیین، تحلیل، و نقادی شده است. دیدگاه علمی و غیرجانب‌دارانة نویسنده، روش منطقی وی در پاسخ به مسائل موردبحث، و نظام سؤالاتی که در پایان هر فصل اطلاعات خوانندگان را ارزیابی می‌کند از مزایایی است که نگارندة مقاله به‌دلیل وجود آن‌ها این کتاب را منبعی مناسب برای واحدهای دانشگاهیِ فلسفة اخلاق معرفی می‌کند و ترجمة این اثر را به فارسی پیش‌نهاد می‌کند.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>This article introduces, analyzes, and criticizes the work of Lawrence M. Hinman, Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory. Hinman is a Philosopher of Ethics in the multimedia learning. He believes that multiculturalism is important factor of nowadays so the most important responsibility of philosophers of Ethics is prevention of moral conflict. The global communication and information in 21st  century needs global  tolerance and respect of various nations, cultures, and moralities together because different people and societies have a common  human nature and common natural rights that obligate to justice and moral relationship between  different people and  various societies’ beliefs throughout the world. Moral communication in multiculturalism approach is against racial, gender, national, and ethnic prejudice. Hinman believes in moral dialogue and global learning across different cultures. The book of Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory has a proper category of new ethical problems, and the candid standpoint of author is considerable. He has a logical method, and in the end of every part of book there are some questions for evaluation of students learning. So this book is proper for the philosophy of ethics in universities.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>159</FPAGE>
						<TPAGE>180</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>مریم</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>صانع‌پور</Family>
						<NameE>Maryam</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Saneapour</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه تاریخ و تمدن غرب، پژوهشکدۀ غرب‏شناسی و علم‏پژوهی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>saneapour@ihcs.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>امیر</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>صادقی</Family>
						<NameE>Amir</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Sadeghi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری فلسفۀ دین، دانشگاه تهران، کارشناس پژوهشی گروه تاریخ و تمدن غرب، پژوهشکدۀ غرب‏شناسی و علم‏پژوهی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>amir.sadeqi@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Pluralistic Ethics</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Global Learning</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Divine Commands</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Tolerance</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Natural Right</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>امام علی علیه السلام (1967 م/ 1387 ق)، نهج البلاغه، ضبط نصه و ابتکر فهارسه العلمیه صبحی الصالح، الطبعه الاولی، بیروت.##صانع‌پور، مریم (1393)، شیعه‌شناسان غربی و اصول اعتقادات شیعة دوازده‌امامی، تهران: پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی.##صانع‌پور، مریم (1395)، چندصدایی اخلاقی در دنیای مجازی، تهران: پژوهشگاه علوم‌انسانی و مطالعات فرهنگی.##کلینی رازی، (بی‌تا)، اصول کافی، ترجمة سیدجواد مصطفوی، تهران: علمیه اسلامیه.##مغنیه، محمدجواد (2005 م/ 1426 ق)، الشیعه فی المیزان، وثّق اصوله و حققه و علّق علیه الاستاذ سامی العزیزی، قم: مؤسسة دار الکتاب الاسلامی.##والز، مایکل (1394)، حوزه‌های عدالت در دفاع از کثرت‌گرایی و برابری، ترجمة صالح نجفی، تهران: نشر صالح.##Appiah, Kwame Anthony (2006), Cosmopolitanism Ethics in A World of Strangers,Copyright by Kwame Anthony Appiah, First Edition in USA.##Dimova and Strik (eds.) (2010), Multiculturalism and Moral conflict, London and New York: Routledge.##Gilligan (1982), Women’s Moral Voices in A Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development, Cambridge and Harvard University Press.##Hinman, Lawrence M. (2012), Contemporary Moral Issues: Diversity and Consensus, 4th Edition, Amazon.##Hinman, Lawrence M. (2013), Ethics: A Pluralistic Approach to Moral theory, International Edition, Clark Baxter.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقد کتاب تاریخ فلسفۀ راتلج: از آغاز تا افلاطون</TitleF>
				<TitleE>A Critical Study on the Persian Translation of Routledge History of Philosophy</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3498.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>نوشتۀ پیش­رو بدنبال معرفی کوتاه جلد نخست تاریخ فلسفۀ راتلج: از آغاز تا افلاطون، می­کوشد تا ترجمۀ فارسی اثر به قلم آقای حسن مرتضوی را از دو چشم انداز صوری و محتوایی، بررسی نماید. شایان ذکر است که علاوه بر بررسی قسمت­های مقدماتی و پایانی کتاب، بندهایی را از هر دوازده فصل متن اصلی، بطور کورکورانه گزینش کرده و سپس ترجمه را با آنها، تطبیق داده­ایم.     در بررسی صوری به مواردی مانند عنوان کتاب، ترتیب مطالب و کم و کاستی در ترجمه ، نگریسته­ایم. در بررسی محتوائی هم، به جنبه­هایی مانند غلط­های چاپی، ضبط اعلام، رسایی یا مفهوم بودن و اعتبار ترجمه توجه کرده­ایم. از توصیه­ های این بررسی با توجه به برخی آسیبهای تشخیص داده شده، عبارت است از عنایت بیشتر مترجم محترم به تعالیم فلسفی حوزۀ یونان باستان، بازنگری متن ترجمه از سوی خود ایشان و بهره­گیری از ویراستار متخصص. وجود سهوهای قلمی در کار ترجمه، امری است ناخواسته و کم یا بیش، هر متنی که ترجمه ­شود، دچار آنها خواهد بود. همانطوریکه خود نوشتۀ اصلی به عنوان کار بشری، از چنان سهوهائی پیراسته نخواهد بود. اما هر گونه کوشش برای برطرف ساختن آن سهوها و رساندن آنها به کمترین میزان ممکن، احساس وظیفه اخلاقی و فکری مترجمان در قبال نویسندگان و خوانندگان متن ترجمه شده را نشان می­ دهد. </CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>In the present paper, we first briefly introduce the book Routledge History of Philosophy: From the Beginning to Plato. Its Persian translation was written by Hasan Mortazawi and published in Iran in 1390(2011)by Philosophy Cheshme Press. After the introductory matters, the present paper focuses on two aspects: the formal aspect of printed translation and 2- the content of Persian translation. Of course this study of the Persian translation is based on the original English text and a comparison between them.On the formal aspect, I consider factors such as title, order and completion, or deficiency of translation.  At the content level of the Persian translation in comparison with the original text, I consider factors as printing errors, names’ spelling in Persian, fluency, and validity of the translation text. The result of this study demonstrates that the Persian translation of the first volume of Routledge History of Philosophy: From the Beginning to Plato is subjected to some unwanted deficiencies. Some other pitfalls include 1- Sometimes the Persian spelling of the special names especially Greek names is not exact or correct. 2- Some of the philosophical terms are not translated in uniformity. 3- The text of Persian translation is not edited by an editor that is expected to be a specialist in the ancient Greek philosophy4- Translator’s nonsufficient acquaintance with the Greek philosophy. Translation of philosophical works as other subjects in theoretical disciplines is a technical work and in addition to the skills of writing and grammar, the editor needs to have special information of the subject matter.  It is hoped that the recommendations of this paper help Mr. H. Mortazawi in revising his translation in the second edition.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>181</FPAGE>
						<TPAGE>199</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>مجید</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>صدرمجلس</Family>
						<NameE>Majid</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Sadrmajles</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>sadremajles@tabrizu.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Persian translation</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>history of philosophy</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Routledge History of Philosophy: From the Beginning to Plato</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>H. Mortazawi</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>افلاطون (1366)، مجموعۀ آثار افلاطون، ترجمۀ محمدحسن لطفی و رضا کاویانی، تهران: خوارزمی.##تایلور، سی سی دبلیو (1390)، تاریخ فلسفة راتلج: از آغاز تا افلاطون، (جلد یکم)، ترجمۀ حسن مرتضوی، تهران: نشر چشمه.##تیلور، س س و (1392)، تاریخ فلسفۀ غرب: از آغاز تا افلاطون، ترجمۀ حسن فتحی، تهران: حکمت و مؤسسۀ پژوهشی حکمت و فلسفۀ ایران.##صفوی، کورش (1371)، هفت گفتار دربارۀ ترجمه، تهران: کتاب ماد.##Taylor, C. C. W. (1997), Routledge History of Philosophy, From Beginning to Plato, First Printing, London and New York: Routledge.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقد کتاب Phenomenology and Mysticism</TitleF>
				<TitleE>A Critical Review “Phenomenology and Mysticism”</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3499.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>این جستار کتاب پدیدارشناسی و عرفان اثر آنتونی جی استاین‌‌‌باک (Steinbock.Anthony j) را نقد و بررسی می‌‌‌کند.نویسنده در این کتاب سعی کرده است تا براساس روش پدیدارشناسانه و با کمک‌گرفتن از مفاهیمی هم‌چون «بداهت»، «تأویل پدیدارشناسی»، و «قصدیت» تجارب دینی (religious experiences) و تجارب عرفانی (mystical experiences) را تبیین کند. دغدغة اصلی استاین‌‌‌باک بررسی تعامل و کنُش متقابل بین پدیدارشناسی و الهیات است تا بر این اساس بین طیف گسترده‌‌‌ای از باورهای دینی و مسائل فلسفی هم‌چون «بداهت» (evidence)، «فردیت» (selfhood)، و «غیریت» (otherness) پیوند و ارتباط برقرار کند. این درحالی است که تذبذب دیدگاه فکری استاین‌‌‌باک، نداشتن قدرت تحلیل کافی، تناقض‌‌‌گویی، و ... موضع‌‌‌گیری وی را در این کتاب سست کرده است. علاوه‌براین، کتاب دارای اشکالات محتوایی و نگارشی است و این عدم انسجام نقطه‌ضعف جدی تلقی می‌‌‌شود.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The present article criticizes the book “Phenomenology and Mysticism”  by Anthony J. Steinbock. The writer has tried to identify religious and mystical experiences by the use of phenomenological’s style and helping from concepts such as “evidence”, “phenomenological’s reduction” and “intention”. Steinbock’s main concern is to consider the reaction between the phenomenology and theology to make a connection and relation among the vast range of religious beliefs with philosophical problems such as “evidence”, “selfhood”, and “otherness”. Lack of stability in his point of view, inability in sufficient analysis, contradiction in terms, etc. weaken his attitude in this book. Furthermore, this book contains problems in content and writing considered as a serious downsides of the book</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>201</FPAGE>
						<TPAGE>217</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>یحیی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>صولتی</Family>
						<NameE>Yahya</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Solati</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار مدعو، دانشگاه آزاد اسلامی کرج (دکترای فلسفۀ تطبیقی)</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>solati_yahya@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Evidence</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Phenomenology</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Religious Experience</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Steinbock</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>mystical experience</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Evidences</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>امیری، مصطفی (1388)، «زندگی و حیات علمی: سال‌شمارزندگی هوسرل»، کتاب ماه فلسفه، ش 29.##خاتمی، محمود (1382)، پدیدارشناسی دین، تهران: پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی.##خسروپناه، عبدالحسین (1385)، «پدیدارشناسی ازدیدگاه هوسرل و منزلت آن دین در آن»، فصل‌نامة علوم انسانی، س 1، ش 2.##دارتیک، آندره (1373)، پدیدارشناسی، ترجمة محمود نوالی، تهران: سمت.##ریخته‌‌‌گران، محمدرضا (1380)، «پدیدارشناسی چیست»، فصل‌نامة فلسفه، ش 2 و 3.##هلد، کلاوس (1390)، «هایدگر و اصل پدیدارشناسی»، فصل‌نامة فلسفه، ش 44.##هوسرل، ادموند (1381)، تأملات دکارتی، ترجمة عبدالکریم رشیدیان، ج 1،تهران: نشر نی.##Steinbock Anthony J. (2007), Phenomenology and Mysticism (The Verticality of Religious), U.S.A: Indiana University press.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقش فلسفی دلوز و اسپینوزا در فمینیسم گیلیان هووی نقد کتاب دلوز و اسپینوزا: رایحۀ مسئلۀ بیان</TitleF>
				<TitleE>Philosophical Role of Deleuze and Spinoza in Gillian Howie&#039;s Feminism, on Deleuze and Spinoza: Aura of Expressionism</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3452.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>نقد فلسفی دلوز بر اسپینوزا، که در کتاب اسپینوزا و مسئلة بیان آمده است، اثر بسیار مهمی است، زیرا نتایجی که در آن کتاب به‌دست آمده‌اند بنیادهایی فراهم می‌آوردند برای تأملات مابعدالطبیعی بعدی دلوز درباب طبیعت قدرت، بدن، تفاوت، و شباهت. دلوز و اسپینوزا نخستین کتابی است که آرای فلسفی دلوز را بررسی می‌کند، در جاهایی که تلاش می‌کند فلسفة اسپینوزا را ارزیابی کند و استدلال‌های وی را درباب مسائلی مانند امر مطلق، فلسفة ذهن، معرفت‌شناسی، و فلسفة اخلاق و سیاست به‌چالش ‌بکشد. اگرچه نویسنده دلوز را تحسین می‌کند، با او سر مخالفت دارد و بر آن است که استدلال‌های وی نه‌تنها به ماتریالیسم حذفی و گونه‌ای سیاست هابزی می‌انجامند، بلکه مبهم‌گویی و مبهم‌کردن را رواج می‌دهند. وی، ضمن مخالفت با نظریه‌پردازان فمینیست که مفاهیم دلوز را راهی برای نجات نظریه‌های فمینیستی می‌دانند، پیش‌نهاد می‌دهد که چرخش به‌سوی مارکسیسم و نظریة انتقادی بهترین راه‌گشای فمینیسم خواهد بود.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Deleuze&#039;s philosophical commentary on Spinoza is a critically important work because its conclusions provide the foundations for Deleuze&#039;s later metaphysical speculations on the nature of power, the body, difference and singularities. Deleuze and Spinoza is the first book to examine Deleuze&#039;s philosophical assessment of Spinoza and appraise his arguments concerning the Absolute, the philosophy of mind, epistemology and moral and political philosophy. The author respects and disagrees with Deleuze the philosopher and suggests that his arguments not only lead to eliminativism and a Hobbesian politics, but also they cast a mystifying spell. Opposed to feminist philosophers who find Deleuze&#039;s theories practical for the third wave feminism, Gillian Howie proposes that a turning to Marxism and critical theory would be an answer.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>219</FPAGE>
						<TPAGE>238</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>بهناز</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>عقیلی دهکردی</Family>
						<NameE>Behnaz</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Aghili Dehkordi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری فلسفۀ غرب، دانشکدۀ ادبیات و زبان‌های خارجی، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>b2dehkordi@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>حسین</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>کلباسی اشتری</Family>
						<NameE>Hossein</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Kalbasi Ashtari</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استاد گروه فلسفه، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران، عضو شورای بررسی متون و کتب علوم انسانی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>hkashtari@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Deleuze</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Spinoza</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>feminism</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Materialism</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Critical Theory</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>دلوز، ژیل، (1391الف)، فلسفه چیست، ترجمة زهره اکسیری و پیمان غلامی، تهران: رخداد نو.##دلوز، ژیل (1391ب)، نیچه و فلسفه، ترجمة عادل مشایخی، تهران: نشر نی.##Braidotti, Rosi (2012), Nomadic Theory: The Portable RosiBraidotti, New York: Columbia University Press.##Browne, Victoria and Daniel Whistler (2017), “Gillian Howie’s Philosophies of Embodied Practice”, in: On the Feminist Philosophy of Gillian Howie: Materialism and Mortality, Victoria Browne and Daniel Whistler (eds.), UK and USA: Bloomsbury.##Bruza, P. D., D. W. Song, and, K. F. Wong (2000), “Aboutness from a commonsense perspective”, Journal of the American Society for Information Science, vol. 51, no. 12.##Deleuze, Gilles (1994), Difference and Repetition, trans. Paul Patton, USA: Columbia University Press.##Delanda, Manuel (2002), Intensive Science and Virtual Philosophy, London, NY: Continuum.##Gatens, Moira and Genevieve Lloyd (1999), Collective Imaginings: Spinoza Past and Present, London and New York: Routledge.##Hodge, Joanna (2017), “Between Negative Dialectics and Sexual Difference: Generative Conjunctures in the Thinking of Gillian Howie”, in: On the Feminist Philosophy of Gillian Howie: Materialism and Mortality, Victoria Browne and Daniel Whistler (eds.), UK and USA: Bloomsbury.##Howie, Gillian (2002), Deleuze and Spinoza: Aura of Expressionism, Basingstoke: Palgrave.##Howie, Gillian (2008), “Becoming-Woman: A Flight into Abstraction”, Deleuze Studies, vol. 2, Scotland: Edinburgh University Press.##Howie, Gillian (2010), Between Feminism and Materialism: A Question of Method, Basingstoke: Palgrave Macmillan.##Howie, Gillian (2012), “Nonidentity, Negative Experience, and the Pre-Reflective Cogito”, European Journalof Philosophy, vol. 23.##Irigaray, Luce (1993), An Ethics of Sexual Difference, trans. Carolyn Burke, London: Athlone.##Jarvis, Simon (1998), Adorno: A Critical Introduction, Cambridge: Polity Press.##Jaspers, Karl (1974), Spinoza, London: Harvest.##Joy, Morny (2017), “Reflections on Living up to Death”, in: On the Feminist Philosophy of Gillian Howie: Materialism and Mortality, Victoria Browne and Daniel Whistler (eds.), UK and USA: Bloomsbury.##Patton, Paul (1998), Deleuze and the Political, London: Routledge.##Protevi, John (2001), Political Physics: Deleuze, Derrida, and the Body Politics, London: Athlone.##Whistler, Daniel (2014), “Howie’s between Feminism and Materialism and the Critical History of Religions”, Sophia, vol. 53, no. 1.##Yovel, Yirmiyahu (1991), “The Infinite Mode and Natural Laws in Spinoza”, in: God and Nature: Spinoza&#039;s Metaphysics,Yirmiyahu Yovel (ed.), Leiden: E. J. Brill.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقد کتاب تأثیر ابن‌سینا بر فلسفۀ دونس اسکوتوس</TitleF>
				<TitleE>A Critical Review of  “Ibn-Sina’s Influence on Dons Scotos”</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3500.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>فلسفة اسلامی در پیدایش اولیة خودش در سده‌‌های نخست هجری از جهات گوناگونی تحت‌تأثیر فلسفة مسیحی بوده است. اوضاع امور علمی در دو جهان مسیحیت و اسلام به‌گونه‌‌ای پیش رفته است که جهان اسلام در سده‌‌های سوم تا هفتم هجری (نهم تا سیزدهم میلادی) در برتری آشکار بر جهان مسیحیت قرار گرفته و محافل علمی و سپس فلسفی به‌اصطلاح دورة مدرسی را سخت تحت‌تأثیر قرار داده است. درمیان چهره‌‌های مسلمان اثرگذار در جهان مسیحیت ابن‌سینا جایگاه ویژه‌‌ای دارد. کتاب تأثیر ابن‌سینا بر فلسفة دونس اسکوتوس به‌قلم دکتر مهدی عباس‌‌زاده در‌صدد است، به‌عنوان مطالعه‌‌ای موردی، تأثیر ابن‌سینا را بر یکی از فیلسوفان مدرسی نیمة دوم سدة سیزدهم نشان دهد. کتاب جامعیت صوری خوبی دارد؛ به‌قلم روان نوشته شده ‌است؛ خواننده می‌‌تواند چیزهای زیادی از آن یاد بگیرد. با استفاده از همة آثار دونس اسکوتوس و با پرهیز از اندکی پیش‌داوری و مبالغه دربارة عمق و گستردگی تأثیر ابن‌سینا بر دونس اسکوتوس (که در سرتاسر اثر به‌چشم می‌خورد) می‌‌توان ارزش و اصالت اثر را ارتقا بخشید.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Islamic philosophy in its first formation has been widely influenced by Christian philosophy. After several centuries, however, Islamic world takes the upper hand, and Islamic scientific and philosophical school influenced the Christian ones, especially and intensely in so-called Scholastic era. The most influencing figure, from this point of view, was Avicenna. Avicenna’s Influence on Duns Scotus’ Philosophy, by Mahdi Abbaszade, intends to expose an example of the aforesaid influences, as a case study: Avicennna’s on Duns Scotus. Abbaszade’s book is relatively comprehensive and very informative. Dr Abbaszade could have a better work by seeing all of scotus’ philosophical writings, and by refraining from some prejudices and exaggerations.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>239</FPAGE>
						<TPAGE>251</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>حسن</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>فتحی</Family>
						<NameE>Hassan</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Fathi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>fathi@tabrizu.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Islamic philosophy</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Christian philosophy</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Aricena</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Duns Scotus</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Mahdi Abbaszade</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>ابن‌رشد، محمد بن ابوالولید (1387)، تهافت‌‌التهافت، ترجمة حسن فتحی، تهران: حکمت.##ارسطو (1387)، مابعدالطبیعه (متافیزیک)، ترجمة محمدحسن لطفی، تهران: طرح نو.##ژیلسون، اتین (1370)، روح فلسفه قرون وسطی، ترجمة ع داوودی، تهران: علمی و فرهنگی.##ژیلسون، اتین (1385)، فلسفة اسلامی و یهودی به‌روایت ژیلسون، ترجمة حسن فتحی، تهران: حکمت.##ژیلسون، اتین (1389)، تاریخ فلسفة مسیحی در قرون وسطی، ترجمة رضا گندمی نصرآبادی، قم: دانشگاه ادیان و مذاهب و سمت.##عباس‌‌زاده، مهدی (1393)، تأثیر ابن‌سینا بر فلسفة دونس اسکوتوس، تهران: پژوهشگاه فرهنگ و اندیشة دینی.##فلاطوری، عبدالجواد (1394)، دگرگونی بنیادی فلسفة یونان در برخورد با شیوة اندیشة اسلامی، ترجمة محمدباقر تلغری‌‌زاده، تهران: مؤسسة پژوهشی حکمت و فلسفة ایران، با هم‌کاری امیرکبیر.##کاپلستون، فریدریک (1388)، تاریخ فلسفه، جلد دوم: از اوگوستینوس تا اسکوتوس، ترجمة ابراهیم دادجو، تهران: علمی و فرهنگی.##کاپلستون، فریدریک (1368)، تاریخ فلسفه، جلد یکم: یونان و روم، ترجمة سیدجلال‌‌الدین مجتبوی، تهران: علمی و فرهنگی و سروش.##مجتهدی، کریم (1375)، فلسفه در قرون وسطی، تهران: امیرکبیر.##مجتهدی، کریم (1380)، «دونس و اسکوتوس و فلسفة او»، در: فلسفه و غرب (مجموعه‌مقالات)، تهران: امیرکبیر.##یگر، ورنر (1392)، الهیات نخستین فیلسوفان یونانی، ترجمة فریده فرنودفر، تهران: حکمت.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقدی بر کتاب عرفان و فلسفه</TitleF>
				<TitleE>A Critical Study of Mysticism and Philosophy</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3501.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>هدف از بررسی کتاب عرفان و فلسفه اثر والتر ترنس استیس (1967) نقد و تحلیل پیش‌فرض‌ها، خاستگاه، و نظریة کتاب در حل تناقض‌آمیز‌بودن تجربة عرفانی در منطق و ذهنی یا عینی‌بودن آن است. کتاب حاضر تجربة عرفانی و عرفان را با دیدگاه تجربه‌گرایی فلسفی و مسائل آن پیوند داده است. تجربة عرفانی در این اثر تجربه‌ای فراعینی و حتی فراذهنی و ورای منطق است؛ حال‌آن‌که با طرح نظریه منطق فازی پس از استیس امکان بازنگری در این نتیجه وجود دارد. مغایرت پیش‌فرض‌های استیس در امکان درک حقایق به‌کمک عرفان و بنای او بر داشتن نگرش فلسفی به موضوع و هم‌چنین توجه نامتوازن کتاب در پردازش عمدة سنت‌های عرفانی مسیحی و بودایی در مقایسه با عرفان‌های یهودی و اسلامی با‌توجه‌به نگرش ذات‌گرایانة استیس و در‌عین‌حال تأثیر متغیرهای دیگر در تجربة عرفانی از دیگر نقدهای وارد بر کتاب پیش‌رو است.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The critique and analysis of preconception, origin, and theory to solve the paradoxical of mystical experience in the logic and subjective or objective experience are the purpose for this study Mysticism and Philosophy by Walter Terence Stace (1967). In this book, mystical experience and mysticism with philosophical empiricism have been linked, and mystical experience is beyond the logical understanding, but after Stace’s proposition of the theory of fuzzy logic, the possibility of revision for these results has provided. Other criticisms leveled against this book are Stace&#039;s contradictory preconceptions for possibility to understand the realities of mysticism with his emphasis on having a philosophical attitude towards the subject, and with regard to Stace’s essentialist attitude as well as the influence of other variables on mystical experience which haveunbalanced his attention to main processing to Christian and Buddhist mystical traditions compared with Jewish mysticism and mystical Islam.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>253</FPAGE>
						<TPAGE>272</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>صبا</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>فدوی</Family>
						<NameE>Saba</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Fadavi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری عرفان و تصوف، دانشگاه سمنان</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>fadavis@semnan.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>محی‌الدین</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>قنبری</Family>
						<NameE>Mohyeddin</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Ghanbari</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار دانشگاه آزاد اسلامی، واحد نیشابور</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>drghanbari.m@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>mysticism</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>philosophy</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>mystical experience</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>experience orientation</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Walter Terence Stace</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>ابراهیمی دینانی، آرزو و یدالله جلالی پندری (1389)، «بنیان‌گذار وحدت وجود، حلاج یا ابن‌عربی؟»، مطالعات عرفانی، ش 11.##ابن‌عربی، محیی‌‌الدین محمد بن علی (1946)، فصوص الحکم‏، قاهره: دار إحیاء الکتب العربیه.##ابن‌عربی، محیی‌‌الدین محمد بن علی (بی تا)، الفتوحات المکیة (اربع مجلدات)، ج 2، بیروت: دار الصادر.##اسپیلکا، برنارد و دیگران (1390)، روان‌شناسی دین براساس رویکرد تجربی، ترجمة محمد دهقان، تهران: رشد.##استیس، والتر ترنس (1380)، برگزیده‌‌ای از مقاله‌‌های استیس، ترجمة عبدالحسین آذرنگ، تهران: هرمس.##استیس، والتر ترنس (1388)، عرفان و فلسفه، ترجمة بهاءالدین خرمشاهی، تهران: سروش.##استیس، والتر ترنس (1390)، دین و نگرش نوین، ترجمة احمدرضا جلیلی، تهران: حکمت.##اسماعیلی، مسعود (1390)، «مفهوم‌شناسی مسئلة بیان‌ناپذیری عرفان»، حکمت عرفانی، ش 1.##انزلی، عطا (1384)، «ساخت‌گرایی و نظریة ”حق معتَقَد“ ابن‌عربی»، فصل‌نامة پژوهشی اندیشة نوین دینی، ش 2.##بانوکریمی، امیر و غفار برج‌ساز (1385)، «تجربة عرفانی و بیان پارادوکسی (تجربة دیدار با خدا در سخن)»، دانشکدة ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تهران، ش 179.##حسینی، سیدحسین (1393)، «نگاه طبیعی به عرفان؛ نقد و بررسی کتاب عرفان و فلسفه»، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، ش 31.##رسولی شربیانی، رضا و امیرحسین عبداللهی (1390)، «اندیشه‌های آخرت‌شناسانة ابن‌عربی»، تاریخ فلسفه، ش 7.##سلطانی، منظر و سعید پورعظیمی (1393)، «بیان‌ناپذیری تجربة عرفانی با نظر به آرای مولانا درباب ”صورت“ و ”معنا“»، ادبیات عرفانی و اسطوره‌شناختی، ش 34.##شولم، گرشوم (1385)، جریانات بزرگ در عرفان یهودی، ترجمة فریدالدین رادمهر، تهران: نیلوفر.##فنائی اشکوری، محمد (1392)، «فلسفۀ عرفان در ترازوی نقد تحلیل و نقد کتاب عرفان و فلسفه اثر والتر استیس»، فلسفة دین، ش 4.##کبیر، یحیی و محمدتقی جان‌محمدی (1388)، «ارزیابی نظریة متناقض‌نمایی تجارب عرفانی استیس با نظر عارفان مسلمان با تأکید بر آرای ابن‌عربی»، پژوهش‌نامة اخلاق، ش 5.##گرجیان، محمدمهدی (1388)، «پژوهشی در فلسفة عرفان»، قبسات، ش 54.##مهدوی نور، سیدحاتم و دیگران (1391)، «مقایسة ماهیت تجربة عرفانی براساس نظریة علم حضوری و حصولی علامه طباطبایی و ساخت‌گرایی استیون کتس»، پژوهش‌نامة فلسفه دین، ش 19.##میرباقری‌فرد، سیدعلی‌اصغر و دیگران (1386)، «مراتب توحید از‌دیدگاه جنید بغدادی»، فصل‌نامة علوم اجتماعی و انسانی دانشگاه شیراز، ش 51.##وکیلی، هادی (1385)، «فلسفه تجربة عرفانی»، قبسات، ش 39 و 40.##وکیلی، هادی و پریسا گودرزی (1393)، «شطحیات عرفانی ازمنظر منطق و تفکر فازی»، حکمت معاصر، ش 3.##Moussaieff Masson J. and T. C. Masson (1976), “The study of Mysticism: A Criticism of W. T. Stace”, Journal of Indian Philosophy, vol. 4, Issue 1.##Stace, Walter Terence (1961), Mysticism and Philosophy, London, Makmilan and CO LTD.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقدی بر کتاب زندگی خوب: یک‌پارچه‌سازی فلسفه و روان‌شناسی به‌روزی</TitleF>
				<TitleE>A Critical Look at The Good Life, Unifying the Philosophy and Psychology of Well-Being</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3503.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>فیلسوفان همواره نظریه‌هایی دربارة چیستی به‌روزی به‌دست‌ داده‌اند، اما از روان‌شناسی غافل بوده‌اند و روان‌شناسان نیز در بحث‌های خود از به‌روزی هیچ نظریه‌ای دربارة چیستی آن در اختیار نداشته‌اند. مایکل بیشاپ در کتاب زندگی خوب: یک‌پارچه‌سازی فلسفه و روان‌شناسی به‌روزی می‌کوشد تا این دو حوزة ظاهراً از هم جدا را با یک‌دیگر و تحت رویکردی جامع متصل سازد و حاصل نیز تقریر چهارچوب نویی برای فهم زندگی خوب و به‌روزی است. این چهارچوب نظریة شبکه‌ای است، شبکه‌ای خودکفا و خودبسنده از احساسات و عواطف مثبت، نگرش‌های مثبت، ویژگی‌های مثبت، دستاوردهای مثبت، و تعامل سازنده و کام‌یاب با جهان که چهارچوبی علی و معلولی فراهم می‌آورد. مقالة کنونی به‌طور خاص، با تأکید بر رویکرد جامع نویسنده و نظریه‌ای شبکه‌ای علی، کتاب را معرفی می‌کند. درانتها نیز به‌طور خاص نکاتی انتقادی را درمورد روش‌شناسی نویسنده و نیز محتوای نظریة شبکه‌ای وارد می‌سازد که بیش‌تر به مسئلة اعتبار هنجارگذارانة این نظریه در قیاس با سایر نظریه‌های دربارة به‌روزی مربوط می‌شود.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Philosophers defend theories of what well-being is but ignore what psychologists have learned about it. Psychologists learn about well-being but lack a theory of what it is. In The Good Life: Unifying the Philosophy and Psychology of Well-Being, Michael A. Bishop marries these complementary investigations under what he regards as an “inclusive approach” and the result is a new framework for understanding well-being and the good life, that is “the network theory”. This theory identifies well-being with instantiating a self-sustaining network of positive feelings, attitudes, behaviors, traits, and accomplishments: a positive causal network. When doing well, you are embedded in a self-reinforcing web of positive internal and external states and events; when doing badly, you are caught in a &quot;rut&quot; or &quot;vicious cycle&quot; of negative interactions. Well-being is not just one component of a positive causal network, such as pleasure, desire-fulfillment, or virtuous activity. Well-being is the network itself. The current paper introduces the book with an emphasis on these two main foci. Then, it conclude with some objections to both methodology and substantive aspect of theory which mainly concerns its power of normativity.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>273</FPAGE>
						<TPAGE>287</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>حمیدرضا</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>محبوبی‌آرانی</Family>
						<NameE>Hamidreza</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Mahboobi Arani</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه حکمت و فلسفه، دانشگاه تربیت مدرس</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>hr.mahboobi@modares.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Well-being</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>philosophy</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Positive Psychology</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Inclusive Approach</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the Network Theory</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>حق‌شناس، علی‌محمد و دیگران (1389)، فرهنگ هزاره، تهران: فرهنگ معاصر.##Bishop, Michael, A. (2015), The Good life, Unifying the Philosophy and Psychology of Well-Being, Oxford University press.##Bishop, Michael A. (2012), “The Network Theory of Well-Being: An Introduction, The Baltic International Yearbook of Cognition”, Logic and Communication, vol. 7, no. 0.##Bishop Michael, A. and J. D. Trout (2005), Epistemology and the Psychology of Human Judgment, Oxford University Press.##Crisp, Roger (2017), “Well-being”, &lt;https://plato.stanford.edu/entries/well-being&gt;.Haybron, Dan (2011), “Happiness”, &lt;https://plato.stanford.edu/entries/ happiness&gt;.##Haybron, Dan (2016), “The Good life, Unifying the Philosophy and Psychology of Well-Being”, Notre Dam Philosophical Reviews, &lt;http://ndpr.nd.edu/news/he-good-life-unifying-the-philosophy-and-psychology-of-well-being&gt;./##Kornblith, Hilary (2002), Knowledge and Its Place in Nature, New York: Oxford University Press.##Parfit, D. (1984), Reasons and Persons, New York: Oxford University Press.##Sumner, L. W. (1996), Welfare, Happiness, and Ethics, New York: Oxford University Press.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نقد و ارزیابی کتاب تفسیر یازده سوره از قرآن کریم</TitleF>
				<TitleE>Review and Evaluation of the Book of Interpretation of the Eleventh Surah from the Holy Quran</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3502.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>قرآن کریم کتابی معرفت‌بخش و واقع‌نماست که حسب آیات قرآن، روایات، و عقل به شرح و تفسیر نیاز دارد. در‌طول تاریخ مفسران بسیاری براساس روش‌ها، گرایش‌ها، و مکاتب مختلف تفسیری به شرح و تفسیر این کتاب آسمانی روی آورده‌اند. بر همین اساس تفسیر قرآن سیر تکاملی به خود گرفته و تا عصر حاضر که تفاسیر کامل یا برخی از اجزای قرآن به‌نگارش درآمده است تفسیرنویسی ادامه یافته است. در این میان کتاب تفسیر یازده سوره از قرآن کریم اثر آقای قدرت‌الله مشایخی از‌سوی انتشارات سمت برای درس تفسیر ترتیبی گرایش علوم قرآن و حدیث رشتة الهیات به‌تألیف در‌آمده است. در این مقاله محاسن و معایب کتاب مذکور از‌‌جنبة شکلی و محتوایی نقد و ارزیابی می‌شود و با‌توجه‌به نواقص موجود پیش‌نهاد می‌شود پس از اعمال ویرایش علمی به‌عنوان منبع درس تفسیر ترتیبی در مقطع کارشناسی استفاده شود.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The Holy Qur&#039;an is a knowledgeable and realistic book which, according to Qur&#039;anic verses, narrations and wisdom, need to be elaborated and interpreted. Throughout the history of many commentators, based on the methods, trends, and various interpretive schools, they have interpreted this celestial book. Accordingly, the Qur&#039;an&#039;s interpretation has evolved, and until the present day complete interpretations or some parts of the Qur&#039;an have been written, and the interpretation has continued. Among these, the book &quot;The Interpretation of the Eleventh Surah from the Holy Qur&#039;an&quot; by Mr. Dharullah Mashayekhi, has been compiled for the course of the disciplinary interpretation of the Qur&#039;anic verses and the theology of theology. In this article, the advantages and disadvantages of this book are criticized and evaluated in terms of its form and content. Due to the existing deficiencies, it is suggested that these comments be applied in the coming editions of the book as the source of the course of interpretive interpretation in the baccalaureate.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>289</FPAGE>
						<TPAGE>311</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>مجید</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>معارف</Family>
						<NameE>Majid</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Ma&amp;#039;aref</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استاد علوم قرآن و حدیث، دانشگاه تهران</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>maaref@ut.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>حسین</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>تقی‌پور</Family>
						<NameE>Hossein</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Taghipour</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری تفسیر تطبیقی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>noremobin_111@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Qur&#039;an</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the orderly interpretation</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Ghodratoallh Mashayekhi’s interpretative methods</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>قرآن مجید، ترجمه‌های محمدمهدی فولادوند، مجتبوی، گرمارودی، فیض‌الاسلام، مشکینی، مصباح‌زاده، معزی، شعرانی.##آلوسی البغدادی، شهاب‌الدین سید‌محمود (1415ق)، روح المعانی فی تفسیرالقرآن العظیم، بیروت: دار الکتب العلمیه.##ابن الأثیر الجزرى، عزالدین أبو‌الحسن على بن محمد (1409 ق)، أسد الغابه فی معرفه الصحابه، بیروت: دار الفکر.##ابن‌منظور، محمد بن مکرم (1414 ق)، لسان العرب، بیروت: دار صادر.##اندلسى، ابن‌عطیه (1422 ق)، المحرر الوجیز فی تفسیر الکتاب العزیز، به‌تحقیق عبدالسلام عبدالشافى محمد، بیروت: دار الکتب العلمیه.##بانوى اصفهانى، سیده‌نصرت امین (1361)، مخزن العرفان در تفسیر قرآن‏، تهران‏: نهضت زنان مسلمان‏.##بحرانى، سیدهاشم (1416 ق)، البرهان فى تفسیر القرآن‏، تهران: بنیاد بعثت‏.##جرجانى، ابو‌المحاسن حسین بن حسن (1377)، جلاء الأذهان و جلاء الأحزان‏، تهران: دانشگاه تهران‏.##جلالیان، حبیب‌الله (1378)، تاریخ تفسیر قرآن کریم، قم: اسوه.##حجتى، سیدمحمدباقر (1377)، أسباب النزول، تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامى.##خویى، سیدابوالقاسم (بی‌تا)، البیان فى تفسیر القرآن.##داورپناه، ابوالفضل (1375)، انوار العرفان فى تفسیر القرآن، تهران: صدر.##دیاری بیدگلی، محمد تقی (1390)، آسیب شناسی روایات تفسیری، تهران: سمت.##راغب اصفهانى، حسین بن محمد (1412ق)، المفردات فی غریب القرآن‏، به‌تحقیق صفوان عدنان داودى‏، بیروت: دارالعلم.##رجبی، محمد (1383)، روش تفسیر قرآن، تهران: مؤسسة پژوهشکدة حوزه و دانشگاه.##رضایی اصفهانی، محمدعلی (1390)، درس‌نامة روش‌های تفسیر قرآن، قم: مرکز بین المللی ترجمه و نشر المصطفی.##زحیلى، وهبة بن مصطفى (1418 ق)، التفسیر المنیر فی العقیدة و الشریعة و المنهج، بیروت: دار الفکر المعاصر.##زمخشرى، محمود (1407 ق)، الکشاف عن حقایق غوامض التنزیل‏، بیروت: دار الکتب العربی.##شاکر، محمدکاظم (1389)، مبانی و روش‌های تفسیر، قم: مرکز بین المللی ترجمه و نشر المصطفی.##طباطبایی، سیدمحمدحسین (1417 ق)، المیزان فی تفسیر القرآن، قم: الاسلامی.##طبرسی، فضل بن حسن (1408 ق)، مجمع البیان فی تفسیر القرآن، بیروت: دار المعرفه للطباعه و نشر.##طبرى، ابوجعفر محمد بن جریر (1412 ق)، جامع البیان فى تفسیر القرآن‏، بیروت: دارالمعرفه.##عروسى حویزى، عبد على بن جمعه (1415 ق)، تفسیر نور الثقلین، قم: اسماعیلیان.##فیض کاشانی، ملا محسن (1415 ق‏)، تفسیر الصافی، تهران: الصدر.##قاسمى،‏ محمد جمال‌الدین (1418ق)، محاسن التاویل‏، به‌تحقیق محمد باسل‌عیون السود، بیروت:‏ دار الکتب العلمیه.##قرشى، سیدعلى‌اکبر (1371)، قاموس قرآن، تهران‏: دار الکتب الإسلامیة.##مشایخی، قدرت‌الله (1392)، تفسیر یازده سوره از قرآن کریم، تهران: سمت.##مصطفوی، حسن (1360)، التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، تهران: بنگاه ترجمه و نشر کتاب.##معارف، مجید (1387)، شناخت حدیث مبانی فهم متن، اصول نقد سند، تهران: نبأ.##مکارم شیرازى، ناصر (1421 ق)، الأمثل فى تفسیر کتاب الله المنزل‏، قم: مدرسة امام على بن ابى طالب.‏##نجارزادگان، فتح‌الله (1390)، بررسی تطبیقی مبانی تفسیر قرآن در دیدگاه فریقین، قم: سمت.##نجفى خمینى، محمدجواد (1398 ق)، تفسیر آسان‏، تهران: اسلامیه.##الهاشمی البصری، ابن‌سعد، محمد بن سعد بن منیع (1410ق)، الطبقات الکبرى، به‌تحقیق محمدعبدالقادر عطا، بیروت: دار الکتب العلمیه.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>ارزیابی و نقد Encyclopedia of New Religious Movements</TitleF>
				<TitleE>An Evaluation and Critique of Encyclopedia of New Religious Movements</TitleE>
                <URL>http://criticalstudy.ihcs.ac.ir/article_3578.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>دایرۀ‌المعارف جنبش‌های دینی نوظهور، ویراست پیتر بی کلارک، دیدگاهی به‌راستی جذاب و معتبر از جنبش‌های دینی نوظهور در پس‌زمینه‌ای جهانی ارائه می‌کند. این دایرۀ‌المعارف حاوی 428 مقاله از دانشگاهیان برجسته است که نمونه‌هایی قابل‌توجه از جنبش‌های دینی نوظهور در هریک از قاره‌ها را بررسی می‌کنند. کلارک به‌عنوان ویراستار درآمدی عالی با عنوان «ادیان جدید به‌عنوان پدیده‌ای جهانی»، «راه‌نمای منابع مطالعات جُدِن»، و مقاله‌ای مفید با عنوان «گونه‌شناسی ادیان جدید» در این دایرۀ‌المعارف گنجانده است. این دایرۀ‌المعارف مرجعی برجسته، تحقیقی، روزآمد، مهم، و ارزش‌مند برای کتاب‌خانه‌های دانشگاهی به‌شمار می‌رود. با‌این‌حال، این دایرۀ‌المعارف از اشکالات و معایبی رنج می‌برد: از‌جمله، وجود تناقضات آشکار در نمایه‌ها، بروز اغلاط تاریخی، چاپی و غیره در متن آن، و یکی‌دانستن جُدِن‌ها با فرقه‌ها، گروهک‌ها، و گروه‌های ضد فرهنگ.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Encyclopedia of new religious movements edited by Peter B. Clarke provides a truly engaging and authentic view of the emerging religious movements on a background of the universe. This encyclopedia, containing 428 articles from leading academics, studies the remarkable examples of religious movements emerging in each continent. Clarke as an editor has written a higher income as &quot;New Religions as a global phenomenon&quot;, a &quot;Resource guide of NRM&quot; and a useful article entitled &quot;Typology of new religions&quot; in this encyclopedia. This encyclopedia is a leading, research, updating, important, and valuable reference for academic libraries. However, the encyclopedia suffers from some disadvantages, among which we can refer to apparent contradictions in Index, the incidence of historical errors, print, etc., in its context and putting NRM identified with the Cults, sects, and counter-culture groups</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>313</FPAGE>
						<TPAGE>324</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>هادی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>وکیلی</Family>
						<NameE>Hadi</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Vakili</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار عرفان تطبیقی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>drhvakili@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>New Religious Movements</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>NRMs</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Cult</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Sect</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>Arweck, Elisabeth (2006), Researching New Religious Movements: Responses and Redefinitions, London: Routledge.##Arweck, Elisabeth (2011), “Peter B. Clarke (1940–2011)”, Journal of Contemporary Religion, Routledge.##Clarke, Peter B. (2006), Encyclopedia of New Religious Movements, London: Routledge.##Clarke, Peter B. (2006), New Religions in Global Perspective: A Study of Religious Change in the Modern World, London: Routledge.##Cox, James Leland (2007), From Primitive to Indigenous: the Academic study of Indigenous Religions, Ashgate Publishing, ISBN 978-0-7546-5569-5.##Schellenberg, J. L. (2005), Prolegomena to a Philosophy of Religion, Cornell University Press.##Stark, Rodney and Roger Finke (2000), Acts of Faith: Explaining the Human Side of Religion, California: University of California Press.##Sundermeier, Theo (2004), The Individual and Community in African Traditional Religions, Berlin: LIT Verlag.##Weibel, Nadine (2008), Weiblicher Blick- Männerglaube/ Religions D&#039;hommes- Regards de Femmes: Beiträge zur Gender-Perspektive in den Religionen, Berlin: Waxmann Verlag.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE></ARTICLES>
</JOURNAL>

				</XML>
				